„Die ganze Aufgabe der Gerechten während der 6000 Jahre ist es, zurückzukehren und sie [Malchut] zu korrigieren, wie sie vor dem Zerbrechen der Gefäße war und vor der Sünde Adam haRishons. Danach wird der große Siwug von Rosh de Atik Yomin erscheinen und die Klipot und die Sitra Achra für immer entwurzeln.“ ("Eseltreiber", p.94) Ich habe gelernt, dass der gesamte Fokus der spirituellen Arbeit auf der Stufe Malchut (der Parzuf BoN) liegt, da hier das „Zerbrechen der Gefäße“ und der „Sündenfall“ stattfanden. Die menschliche Geschichte von 6000 Jahren ist kein Zufall, sondern ein zielgerichteter Prozess, um Malchut wieder in ihren ursprünglichen, reinen Zustand zu versetzen. Man kann sich die 6000 Jahre wie die mühsame Restauration eines zerbrochenen Spiegels vorstellen. Jedes winzige Teilchen, das ein Gerechter findet und säubert, ist ein Schritt zur Wiederherstellung. Sobald der Spiegel jedoch vollständig zusammengesetzt ist, geschieht das Wunder: Er reflektiert nicht mehr nur die Umgebung, sondern beginnt plötzlich, aus sich selbst heraus wie die Sonne zu leuchten, wodurch alle Schatten im Raum für immer verschwinden. Meine Frage: Wenn meine tägliche Aufgabe darin besteht, Malchut zu korrigieren, wie erkenne ich in meinen alltäglichen Herausforderungen den Moment, in dem ich gerade dabei bin, einen Funken aus dem „Zerbrechen der Gefäße“ zurück an seinen Platz in der Heiligkeit zu heben? Liebe Grüße ❤️ Boris

Liebe Soulmates, wir wünschen euch schöne Feiertage, frohe Weihnachten oder happy Chanukka! 🎄🎄🕎🌹❤️🍀

"Fragt nicht, wer ich bin, aber ich und ihr, wir sollen gehen und uns in der Tora anstrengen und jeder soll Worte der Weisheit sprechen, um den Weg zu erleuchten" ("Eseltreiber", p.85) Was habe ich für mich gelernt: Ich habe gelernt, dass wahrer spiritueller Fortschritt und die Erleuchtung meines eigenen Weges in der kontinuierlichen Anstrengung und dem Fokus auf die tägliche praktische Arbeit liegt. Die Aufforderung, die Identität des Helfers (der Eseltreiber war eine sehr hohe Seele) nicht zu erfragen, lehrt mich, meine Energie darauf zu richten, die Geheimnisse des Lichts zu enthüllen und den Weg zu erleuchten, anstatt mich mit dem Status oder der Stufe des Überbringers zu beschäftigen. Fortschritt ist das Ergebnis stetiger Bemühung. Die Fragen habe ich mir selbst gestellt: 1) Da spiritueller Beistand von Oben gesandt wird, aber oft als niedrige Seele erscheint, bis die Stufe erreicht ist, wie erkenne ich die spirituelle Hilfe in meinem Leben, wenn sie in einer unerwarteten Form auftritt? 2) Wenn das höchste Licht Yechida erst nach weiteren Enthüllungen der Tora erlangt wird, was sind meine konkreten täglichen Anstrengungen, um meinen Weg aktiv zu korrigieren? Liebe Grüße ❤️ Boris

Mehr dazu in der nächsten Sohar Session! 😎

https://www.buzzsprout.com/1809186/episodes/18277858 Ein Siwug (Vereinigung von Massach und Licht) wird definiert als ein Schlag des Lichts auf den Massach, ein Ergebnis des Verlangens, den Massach zu betreten und zu durchqueren, während der Massach es einschränkt und zurückweist. Dieser Akt des Abstoßens wird Zurückkehrendes Licht genannt, da es vom Massach von unten nach Oben aufsteigt und das ankommende Licht einkleidet. Dies kann mit dem Beispiel des Gastgebers (Schöpfer) verglichen werden, der seinem Gast (Kli) köstliche Speisen (Licht) anbietet, die dieser genießen möchte. Aufgrund der Scham, der Empfänger zu sein, weigert sich der Gast jedoch, das Essen (Licht) anzunehmen, und der Massach stößt es ab. Es ist, als würde der Gast (Kli) dem Gastgeber (Schöpfer) sagen, dass er sich weigert, den Genuss (das Licht) für sich selbst, für seinen eigenen Genuss, zu empfangen. Dieses Abstoßen der Nahrung (Licht) bildet das Zurückkehrende Licht, denn es entspringt nicht nur dem Verlangen, sich nicht zu schämen, wie es in unserer Welt der Fall ist, sondern dem Verlangen des spirituellen Kli, dem Schöpfer gleich zu sein. Das Zurückkehrende Licht (Or Choser) ist das Verlangen mit altruistischer Absicht. Dies ist auch das spirituelle Kli, und nur in ihm kann das Licht empfangen werden; nur in dieser Absicht kann man den Schöpfer spüren. Aus: Der Sohar, Anmerkungen zum Ashlag Kommentar