22d (edited) • 🏛️ Theaters of Death
Why Did the Egyptians Throw the Brain in the Trash? / ¿Por qué los egipcios tiraban el cerebro a la basura?
We have been studying the human body for thousands of years, and for most of that time, we understood it in a very different way than we do now. This is no minor detail: the way a civilization conceives its own body is not just a scientific issue; it is the foundation upon which it builds its culture, its morality, and its worldview. Every boundary it draws between the accessory and the functional, between the physical and the spiritual, ultimately shapes its institutions, its language, and the experience its individuals have of themselves.
The body, in short, is not just the object of study: it is the map through which all reality is interpreted.
For centuries in ancient Egypt, embalmers eviscerated bodies with enormous precision. They knew how to separate the liver from the gallbladder, recognized major fluid canalization systems, and developed specialized instruments. However, when preparing the bodies, they did something that, from our modern perspective, seems bizarre: they extracted the brain through the nostrils with a metal hook and discarded it along with the rest of the useless tissues and fluids. Conversely, they left the heart carefully intact in its place: it was the only organ that was untouched and not stored in a canopic jar.
Why did they do this?
To answer, it is helpful to first understand who the embalmers really were and what place they occupied in Egyptian society, because their role was very different from that of a physician.
Physicians (swnw) enjoyed enormous social prestige, usually came from wealthy families, and trained in the prestigious "Houses of Life," attached to the temples. They were scholars who combined empirical clinical observation with pharmacological treatments and rituals. Embalmers, on the other hand, worked in mummification workshops—sometimes called "Houses of Death"—and belonged to a priestly class specializing in funerary rites. Their manual labor with corpses, the handling of corrosive liquids, and the smells associated with putrefaction placed them in a social category considered impure or repellent to the general population.
This strict separation gave rise to one of the great paradoxes in the history of medicine: the embalmers, precisely those of lower status, were the ones who possessed the deepest anatomical knowledge. By opening bodies, extracting organs, and observing internal deformations caused by disease, they became the precursors of anatomists. Their skills were extraordinary: they could extract the brain through the nostrils by breaking the ethmoid bone without damaging the face, or perform highly precise abdominal incisions. However, they never shared this valuable information with the physicians, nor did the physicians show any interest in observing their work. This chasm between the two professions prevented an exchange of knowledge that perhaps could have revolutionized the medicine of the era.
But let's return to the original question: why was the heart the only organ left intact inside the body?
The answer is deeply linked to the conception the Egyptians themselves had of who they were. In Egyptian thought, the heart was the seat of everything: intelligence, memory, emotion, consciousness, and moral character. Everything that we attribute to the brain, they attributed to the heart. And not only that. The heart was the only organ that stood before the tribunal of Osiris in the afterlife. According to the Book of the Dead, the heart of the deceased was placed on one scale of a giant balance; on the other, the feather of Maat, the feather of truth. If the heart was heavier—weighed down by evil, lies, or remorse—the monster Ammit devoured it, and the person ceased to exist forever. It was total annihilation. From that perspective, their decision didn’t just make sense: it was the only coherent one.
This idea is known as cardiocentrism, and it was not an isolated belief, but a complete philosophical system that determined how Egyptians related to their emotions, their moral decisions, and even their language. In ancient Egyptian, there was the same conceptual root for the heart and the mind, although they did distinguish between the physical heart (Haty) and the spiritual heart (Ib), in a way analogous to how we today distinguish between the brain and the mind—or consciousness.
This conception of the human being was the axis around which much of the anatomical, medical, and spiritual knowledge of Ancient Egypt was organized. It was not a mistake or a limitation: it was a coherent and complete worldview that shaped their experience of the world and validated their place in it.
Looking at the Egyptian case, it becomes clear that their practical anatomy was inseparably linked to a cultural interpretation of the world. And that way of constructing reality is not a rarity of the past: throughout history, every society has projected its beliefs and metaphors onto the body, and from there has organized its science, its fears, and its certainties. Even today we continue to do so, although the terms change: we too choose what we consider "central," what we measure, what we treat as residue, and what we turn into a symbol.
Here comes an interesting question. Do you think we continue to confuse a useful model with "the truth"? For example, in topics like health, neuroscience, AI, emotions, productivity...?
It would be very interesting to know your opinions and reflections on this.
I hope you find this series of posts as interesting as I do. 🤍
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Llevamos miles de años estudiando el cuerpo humano y, durante la mayor parte de ese tiempo, lo hemos entendido de una forma muy diferente a como lo hacemos ahora. Esto no es un detalle menor: la manera en que una civilización concibe su propio cuerpo no es solo una cuestión científica, es el fundamento sobre el que construye su cultura, su moral y su visión del mundo. Cada frontera que traza entre lo accesorio y lo funcional, entre lo físico y lo espiritual, acaba dando forma a sus instituciones, a su lenguaje y a la experiencia que sus individuos tienen de sí mismos. El cuerpo, en definitiva, no es solo el objeto de estudio: es el mapa desde el que se interpreta toda la realidad.
Durante siglos, en el antiguo Egipto, los embalsamadores evisceraron cuerpos con una enorme precisión. Sabían separar el hígado de la vesícula, reconocían grandes sistemas de canalización de fluidos y desarrollaron instrumental especializado. Sin embargo, cuando preparaban los cuerpos, hacían algo que desde nuestra óptica moderna nos parece extraño: extraían el cerebro por las fosas nasales con un gancho de metal y lo desechaban junto con el resto de tejidos y fluidos inservibles. En cambio, dejaban el corazón cuidadosamente intacto en su lugar: era el único órgano que no se tocaba y que no se guardaba en un vaso canópico.
¿Por qué lo hacían así?
Para responder, conviene entender primero quiénes eran realmente los embalsamadores y qué lugar ocupaban en la sociedad egipcia, porque su rol era muy diferente al del médico.
Los médicos (swnw) gozaban de un enorme prestigio social, solían provenir de familias acomodadas y se formaban en las prestigiosas "Casas de la Vida", anexas a los templos. Eran eruditos que combinaban la observación clínica empírica con tratamientos farmacológicos y rituales. Los embalsamadores, en cambio, trabajaban en los talleres de momificación —a veces llamados "Casas de la Muerte"— y pertenecían a una clase sacerdotal especializada en el rito funerario. Su labor manual con cadáveres, la manipulación de líquidos corrosivos y los olores asociados a la putrefacción los situaban en una categoría social considerada impura o repelente para la población general.
Esta estricta separación dio lugar a una de las grandes paradojas de la historia de la medicina: los embalsamadores, precisamente los de menor estatus, eran quienes poseían el conocimiento anatómico más profundo. Al abrir los cuerpos, extraer los órganos y observar las deformaciones internas causadas por enfermedades, se convirtieron en los precursores de los anatomistas. Sus habilidades eran extraordinarias: podían extraer el cerebro por las fosas nasales rompiendo el hueso etmoidal sin dañar el rostro, o realizar incisiones abdominales de gran precisión. Sin embargo, nunca compartieron esta valiosa información con los médicos, y los médicos tampoco mostraron interés en observar su trabajo. Este abismo entre ambas profesiones impidió un intercambio de conocimientos que quizás habría podido revolucionar la medicina de la época.
Pero volvamos a la pregunta original: ¿por qué el corazón era el único órgano que quedaba intacto dentro del cuerpo?
La respuesta está profundamente ligada a la concepción que los propios egipcios tenían de sí mismos. Para el pensamiento egipcio, el corazón era la sede de todo: la inteligencia, la memoria, la emoción, la consciencia y el carácter moral. Todo lo que nosotros atribuimos al cerebro, ellos lo atribuían al corazón. Y no solo eso. El corazón era el único órgano que comparecía ante el tribunal de Osiris en el más allá. Según el Libro de los Muertos, el corazón del difunto era colocado en un platillo de una balanza gigante; en el otro, la pluma de Maat, la pluma de la verdad. Si el corazón era más pesado —cargado de maldad, mentiras o remordimiento—, el monstruo Ammit lo devoraba y la persona dejaba de existir para siempre. Era la aniquilación total. Desde esa perspectiva, su decisión no solo tenía sentido: era la única coherente.
Esta idea se conoce como cardiocentrismo, y no era una creencia aislada, sino un sistema filosófico completo que determinaba cómo los egipcios se relacionaban con sus emociones, sus decisiones morales e incluso su lenguaje. En egipcio antiguo, existía una misma raíz conceptual para el corazón y la mente, aunque sí distinguían entre el corazón físico (Haty) y el corazón espiritual (Ib), de un modo análogo a cómo nosotros distinguimos hoy entre el cerebro y la mente —o la consciencia.
Esta concepción del ser humano fue el eje alrededor del cual se organizó gran parte del conocimiento anatómico, médico y espiritual del Antiguo Egipto. No era un error ni una limitación: era una cosmovisión coherente y completa que daba forma a su experiencia del mundo y validaba su lugar en él.
Al mirar el caso egipcio se entiende que su anatomía práctica estaba inseparablemente unida a una interpretación cultural del mundo. Y esa forma de construir realidad no es una rareza del pasado: a lo largo de la historia, cada sociedad ha proyectado sus creencias y metáforas sobre el cuerpo, y desde ahí ha organizado su ciencia, sus miedos y sus certezas. Incluso hoy seguimos haciéndolo, aunque cambien los términos: también nosotros elegimos qué consideramos “central”, qué medimos, qué tratamos como residuo y qué convertimos en símbolo.
Aquí viene una pregunta interesante. ¿Crees que seguimos confundiendo un modelo útil con “la verdad” Por ejemplo en temas como salud, neurociencia, IA, emociones, productividad…?
Sería muy interesante conocer vuestras opiniones y reflexiones al respecto.
Espero que esta serie de posts os resulten tan interesantes como a mí. 🤍
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