La meditación blanca sin objetos no tiene sentido. Se requiere un objeto de meditación para guiar la mente. Es necesario buscarnun objeto de meditación. Por ello hay que analizar primer nuestro de meditación. El matesro indio Kamalashila lo mostró así en el monasterio de Nalanda. Por ello fue invitado por el rey del Tibet para aprender correctamente la maduración y concentración en un u objeto de meditación. Nuestra mente es una IA Biologíca por ello debemos entender nuestro flujo de pensamiento. Es importante buscar 4 tipos de objetos, el cuerpo, sensaciones, la mente y los fenómenos condicionados que nos rodean. Estos son los cuatro principales fundamentos de la atención. Llegado este punto la comunidad puede evolucionar a un fusión entre IA Máquina e IA Biologíca, dado que tienen grandes paralelismos. Para ello en prácticas de mindfulness, analiza el apego al cuerpo apego a la piel, huesos, órganos, tendones, etc... Si analizamos la entidad cuerpo es complicado un solo apego hay muchos apegos, por ello apego tiene relación con la mente confusa. En mindfulness debemos analizar la.mente del apego y generalmente llegamos a la conclusión de que se trata de una mente confusa, que genera acciones confusas negativas normalmente por exceso de apego. Pero la clave aquí es analizar la mente del apego si podemos encontrarla, si analizamos en detalle vemos que no encontramos nada, ningún objeto concreto detras de la mente del apego. En este punto podemos haver un ejercicio introspectivo de meditación analítica basada en el apego a nuestro cuerpo. Todos estos objetos son impermanentes y tiene ausencia de entidad propia o entidad o existencia por si mismo. 'Mipa' en tibetano significa objeto, 'Moho' es definición y 'Chok: significa acompañante en la meditación. En Budismo se habla de mente primaria y mente secundaria, nunca existe una sola mente sin acompañante. Cuando existe una mente siempre va acompañado de factores mentales. Sin factores mentales un mente primaria no existe, nuca va en la calle solos.

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El dharmadhātu (sánscrito; en tibetano chos dbyings) suele traducirse como “la esfera/elemento de los fenómenos” o “el campo de la realidad”. No es un “lugar” ni una idea abstracta lejana: apunta a la base abierta y vasta en la que aparecen todas las experiencias (pensamientos, emociones, sensaciones, sonidos) sin quedar atrapados en ellas. En muchas tradiciones mahāyāna y vajrayāna se describe como inseparable de la vacuidad y la claridad: vacío de identidad fija, pero plenamente presente como experiencia viva. ¿Cómo se practica en comunidad (sin ponerse místicos ni complicarse)?La práctica no es “fabricar” el dharmadhātu, sino reconocerlo una y otra vez. 1) Pausa de 30 segundos: “campo abierto” 1. Siéntate cómodo/a. 2. Nota que estás percibiendo: sonidos, sensaciones, pensamientos. 3. En vez de seguir cada cosa, pregúntate suavemente:“¿En qué espacio aparece todo esto?” 4. Descansa 2–3 respiraciones en ese “campo” sin agarrarte a nada. 👉 Clave: no se trata de “quedarte en blanco”, sino de permitir que todo surja y se disuelva en un espacio más amplio. 2) Práctica diaria: “todo pertenece” Durante el día, elige 3 momentos (al abrir el portátil, al beber agua, antes de responder un mensaje) y haz esto: - Reconoce lo que hay (emociones, tensión, prisa). - Suelta la historia por un instante. - Vuelve a lo simple: sensación + espacio.Esto entrena a ver que incluso lo incómodo también aparece en el mismo campo, sin definirte. 3) Relación consciente: dharmadhātu en lo social En conversaciones de la comunidad: - Antes de responder, respira una vez. - Escucha como si las palabras fueran “sonido en el espacio”, no un ataque o una etiqueta. - Responde desde claridad, no desde reacción. 4) Ritual sencillo semanal “Círculo Dharmadhātu – 10 minutos” - 2 min: silencio guiado (“nota el espacio que contiene todo”). - 5 min: cada persona comparte 1 frase: “Hoy reconocí el campo abierto cuando…” - 3 min: intención: “Esta semana voy a practicar en [momento concreto]”.