Es digno de mencionar el relato del psicólogo Carl Jung, quien describió una experiencia casi mística tras sufrir un paro cardíaco en 1944. Aunque las ECM no se habían bautizado como tales entonces (habría que esperar hasta 1975), la de Jung podría haber sido una. Leamos su descripción: "Al principio de 1944 me rompí un pie, y a este infortunio le siguió un ataque al corazón. En un estado de inconsciencia experimenté delirios y visiones, las cuales deben haber empezado cuando estaba colgado al borde de la muerte (…). Las imágenes eran tan tremendas que yo mismo concluí que estaba cerca de la muerte. Mi enfermera me dijo luego «fue como si tu estuvieras rodeado de un resplandor brillante». Ella añadió que había observado este fenómeno algunas veces en el proceso de morir. Yo había llegado a mi límite máximo, y no sabía si estaba en un sueño o en un éxtasis." A continuación Jung describe su visión, viéndose suspendido en el espacio, flotando mientras observa el globo terráqueo, y «bañado en una gloriosa luz azul». Prosigue y remarca que: «(...) esta experiencia me dio una sensación de extrema proeza, pero a la vez de una gran plenitud. Ya no había nada que quisiera o deseara. Yo existía en una forma objetiva; yo era lo que había sido y vivido. Al principio, una sensación de aniquilación predominaba, de haber sido despojado o saqueado; pero pronto eso dejó de tener importancia (…). Tenía todo lo que era, y era todo.» Estos testimonios los encontramos repartidos por toda la historia de la humanidad. Son ciertamente fascinantes a nivel histórico y psicológico, pero podrían parecer anecdóticos e incluso irrelevantes desde un punto de vista científico. ¿De dónde viene pues este interés relativamente reciente por las ECM? ¿Cómo se produjo el trasvase de este tema del ámbito de la religión y el arte al de la ciencia y la medicina? Álex Gómez-Marín. La ciencia del último umbral. Un viaje a los límites de la vida, la muerte y la consciencia. 2025. Barcelona, Temas de Hoy - Editorial Planeta, 2025

YA ESTÁN COLGADAS LAS CONFERENCIAS DE LAS JORNADAS VIRTUALES https://www.skool.com/eleusis/classroom/1ad58db5?md=36d0e13a17724857a83ca3325c52908f

Horakyo, sobre tu ponencia de hoy domingo 29 de marzo 2026 sobre Psiquiatría y Alma: La psicopatología parte de la concepción humana como "mismidad" igualada, sin considerar posibles diferencias individuales al estilo "Curva Normal": mayoría de medianos y dos inframinorías, una de ellas minoría de supramedianos, que pueden funcionar en cierta medida diferente a esa gran mayoría/masa. ¿Y si psíquicamente en esa minoría de supramedianos la capacidad de percepción, y de función sentimiento/pensamiento manifiesta capacidades aumentadas? ¿Pudiera manifestar capacidades intuitivas, imaginativas, sensoriales..., diversas, holotrópicas, que implicarían relativizar los criterios psicopatológicos? Es como la diferencia de interpretación de algunas pruebas psicológicas proyectivas cuando se le aplica a artistas vs personas no artistas. La manifestación del alma pudiera, entonces, presentar factores diferenciales según estas posibles diferencias "grupales" de acuerdo a la Curva Normal. Por ejemplo, espontáneas potencialidades mayores hacia "estados superiores de consciencia", como en Jung, aunque estos estados de consciencia se subsumen en los "estados inferiores de consciencia" (inconsciente).

JORNADAS 2026. Conferencia 17. SOLEDAD VÁSQUEZ. Domingo 29 de Marzo. 20:00 horas Perú Te invitamos a las Jornadas Virtuales Gratuitas de Psicología Analítica 2026, organizadas por el Instituto Eleusis "CARL GUSTAV JUNG: UNA PSICOLOGÍA CON ALMA" Sábado 28 y Domingo 29 de Marzo 2026 Mayor información: https://eleusis.pe/jornadas2026 Descargar programa en PDF: https://acortar.link/zMW8eO Inscripciones aquí: https://acortar.link/NWFsU3 Únete al Grupo de las Jornadas: https://acortar.link/Us5ztW Únete a nuestra comunidad y accede a muchas clases gratuitas de Psicología Junguiana: www.eleusis.pe/skool

He querido aprovechar esta oportunidad de aprender de forma más profunda y sistemática sobre la Psicología Analítica de Jung y la Psicología Arquetipal de James Hillman y Rafael López-Pedraza para enriquecer y ampliar mi formación como psicólogo clínico en la UCV (Venezuela), tomando en cuenta desarrollos posteriores de la Psicología, como la Psicología Transpersonal y la Filosofía Global que incluye la Filosofía Índica, donde una experiencia y conceptualización central es la de los "estados no ordinarios de consciencia", tanto con sus niveles infraconscientes como supraconscientes, nivel éste que me parece no reconocerse formalmente en el Psicoanálisis freudiano ni en la misma Psicología Analítica, al subsumirse toda experiencia psíquica transpersonal en el nivel inconsciente. Hay frases de Jung (o sobre Jung) que me han marcado profundamente, y que apuntan a la Psicología Transpersonal con sus desarrollos por parte de Ken Wilber con su posterior "Psicología Integral" (vinculada con la Filosofía y Yoga Integral de Sri Aurobindo), del psiquiatra transpersonal Stanislav Grof y otros, en las que hay reconocimiento de esos niveles superiores de consciencia que comienzan a ser llamados con más frecuencia como "supraconsciencia" y a ser vinculados con la dimensión espiritual del Ser humano y de la vida, tomando en cuenta que "...somos un Todo físico-químico-biológico-psicológico-social-cultural-ético-espiritual..." (Miguel Martínez Miguélez. La nueva ciencia. Su desafío, lógica y método. México: Trillas): 1) "El principal interés de mi trabajo no reside en el tratamiento de la neurosis sino en el acercamiento a lo numinoso. Es, no obstante, así: el ingreso en lo numinoso es la verdadera terapia." Jung, C.G. (1949). Cartas. 2) "Uno no se ilumina mirando a la luz, sino conscientizando la oscuridad. Este procedimiento, sin embargo, resulta desagradable y es, en consecuencia, impopular." Jung, C.G. Estudios sobre representaciones alquímicas. OC 13. Madrid: Trotta, 2015, parágrafo 335.