我们每天都会接触各种权柄：父母的权柄、老师的权柄、上司的权柄、政府的权柄。你有没有想过，这些权柄从何而来？ 有人以为权力来自拳头大，有人以为来自钱多，有人以为来自关系硬。但圣经给了我们一个完全不同的答案：一切权柄都从神而来，而每一种权柄都伴随着向神交账的责任。 诗篇第82篇是一篇短小精悍的诗，只有8节，却道出了神对世上掌权者的心意的全部核心。这篇诗的背景是：诗人看见世上的审判官不秉公行义，欺压贫寒孤寡，心中愤慨，他领受了一个天上的异象——神亲自在诸神中施行审判。 让我们来细细思想。 一、画面：天上的法庭（82:1） “神站在有权力者的会中，在诸神中行审判。”（82:1） 诗人看见神如同一位大法官，站在“有权力者的会中”——也就是人间掌权者的集合面前——对他们进行审判。 “诸神”是什么意思？这不是指偶像或假神，也不是指天上的天使。根据诗篇82:6的解释，就是当时执掌政权的人、地方官员、审判官，他们代表神行使判决审问的职分。神称他们为“诸神”，正是要提醒他们权柄的源头和责任的重大——他们不是凭自己坐在位上，而是被神委派、代表神治理的仆人。 世间审判别人的人，如今站在神面前接受审判。 我们今天也许没有官职，但在各自的岗位上，人人都有某种“权柄”。你在公司里可能是个主管，在家里是父母，在教会是老师戓者小组长。神提醒我们：你手中的权柄不是我给你的礼物，而是托付；我把它交给你，不是让你享受特权，而是要你向我交账。 二、神的指控：不秉公行义（82:2-4） 神在天上法庭的开场白就是一句严厉的质问： “你们审判不秉公义，徇恶人的情面，要到几时呢？你们当为贫寒的人和孤儿伸冤，当为困苦和穷乏的人施行公义。当保护贫寒和穷乏的人，救他们脱离恶人的手。”（82:2-4） 这里有三句话很重要，“为贫寒的人和孤儿伸冤”、“为困苦和穷乏的人施行公义”、“保护贫寒和穷乏的人”，神用三个“当”字，反复强调世上审判官的责任就是要保护弱者的权益。 这里提到的“贫寒的人和孤儿、困苦和穷乏的人”，在社会中既没有权势，又没有财富，大多时候无法对侵害者构成威胁。于是，很多掌权者就肆意妄为、欺压弱小。他们这样做，不仅得罪了按神形象所造的人，更是得罪了赐下权柄的神。 今天，我们也许不是审判官，但每个人身边都有贫寒困苦的人。他们对社会没有影响力，不能给你带来任何回报。但神说：“你要为他们伸冤，要保护他们。”弟兄姐妹，这就是神对每一个跟随祂之人的要求——站在弱者一边，因为你曾经也是弱者，是神拯救了你。 三、悲哀的真相：在黑暗中行走（82:5） 第5节揭示了这些掌权者的可怕光景： “你们仍不知道，也不明白，在黑暗中走来走去；地的根基都摇动了。”（82:5） 注意这里的“你们”指的是那些被欺压的人。因为审判官不执行公义，被管理的人也不知道什么才是正确的了。整个社会的道德根基被动摇，地的根基都摇动了——这是多么可怕的景象！社会秩序的根基若被腐败侵蚀，再美丽的城市也会像地震中的废墟一样。 但比这更可悲的是，那些掌权者身处黑暗却自以为光明。他们滥用权柄，欺压百姓，却浑然不觉自己正在走向审判。奥古斯丁在《上帝之城》中说得尖锐：一旦失去了公义，官员就不过是带权杖的强盗，国家就成了可怕的匪帮。 亲爱的家人我们需要为自己祷告，也要为在上的掌权者祷告，求神赐他们智慧和敬畏的心。因为没有公义的权柄，就是对权柄本身的亵渎。 四、审判的宣告：你们要仆倒（82:6-7） 神继续宣告： “我曾说：‘你们是神，都是至高者的儿子。’然而，你们要死，与世人一样，要仆倒，像王子中的一位。”（82:6-7） 这句话极其震撼：虽然你们被称为“神”，虽然你们是“至高者的儿子”，但这并不改变一个事实——你们不过是人，要像世人一样死去。权柄不能使人免于死亡，也不能使人免于审判。 主耶稣在约翰福音10:34-35引用了这一节经文，用以说明祂自己的身份和使命。但对我们而言，这节经文更是一个严肃的提醒：无论多大的权柄，在神面前不过是短暂的、暂时的、有期限的。今天你坐在高位上，明天你可能就被人遗忘。所以，趁着还有今日，当向神存敬畏的心，善用祂所赐的权柄。 五、诗人的回应：惟有神是真正的审判者（82:8） 最后一节是全诗的转折和高潮： “神啊，求你起来审判世界，因为你要得万邦为业。”（82:8） 当诗人看到人间没有公义，当审判官不秉公行义，他没有愤世嫉俗，也没有试图靠暴力推翻权柄。他做了一件最智慧的事：他来到公义的最高源头——神的面前，向神祷告。 “神啊，求你起来”这句祷告，借用的是一个极具画面感的背景。在旧约时代，当百姓要参与战争时，祭司会将约柜抬起来，从至圣所搬到战场，象征神与军队同在。当祭司要抬起约柜的时候，他们的祷告就是这句话：“神啊，求你起来！”诗人的意思是：神啊，既然人间没有公义，既然审判官渎职，求你亲自出来为百姓争战，求你亲自来审判全地。

诗篇85篇，和84篇有密切的联系。许多圣经学者相信，这篇诗歌写于以色列人被掳归回之后——就是以色列经历了亡国之痛、圣殿被毁、在巴比伦寄居了七十年之后，终于得到波斯王古列的许可，回归故土重建家园。历代志下36章说，这事应验了耶和华借耶利米所说的话：“地享受安息……直满了七十年。” 然而，当这批归回的百姓重新踏上应许之地时，他们看到的不是想象中的繁荣，而是满目苍凉：圣殿的根基倒了、城墙被焚烧了、田地被荒废了。他们的心情极为复杂，一方面为能归回而感恩，另一方面却被眼前的破败和仇敌的搅扰所压伤。于是，诗人呼求：“神啊，你复兴我们吧！” 这篇诗篇是一首“回转”与祈求“复兴”的诗歌。它清晰地呈现出三个层面：回顾过去——神已施恩；省察当下——我们需要回转；展望未来——神必赐下和平。让我们一步步走进这篇诗篇的真理。 一、回顾过去的恩典：神是施恩与赦罪的神 诗歌一开篇就是感恩的宣告：“耶和华啊，你已经向你的地施恩，救回被掳的雅各。你赦免了你百姓的罪孽，遮盖了他们一切的过犯。你收转了所发的忿怒和你猛烈的怒气。”（诗85:1-3） 请留意这里的“已经”——诗人是用肯定的语气宣告神已经成就了大事。在历史中，神主动向百姓施恩，带领他们回归故土。但更重要的是，诗人不只提到归回，还特别提到了“赦免”和“遮盖”。为什么要把归回与赦罪联系在一起？因为以色列人被掳，根本的原因是他们离弃了神、拜偶像、犯罪。所以当他们能够从异邦返回，这本身就是神赦罪的明证。曾经阻隔神人关系的罪孽被除去了，神收转了猛烈的怒气。 “细拉”一词出现在第2节末尾，意思是“停顿下来想一想”。神学家说，这是给自己一个空间，好好想一想这恩典。我们每个人蒙恩得救的过程，不也是同样的节奏吗？我们得罪了神，远离了神，但神用奇妙的恩典把我们拉了回来。我们有没有像诗人一样，停下来思想神在我们生命中施行的赦罪之恩？一个能深刻了解神赦免之恩的人，往往也是一个谦卑的人。 回顾过去的神恩，是我们今天继续前行的重要基础。每当我们信心动摇，不妨回想当初蒙恩得救的经历，那个起点能重新点燃我们感恩的心。 二、恳求当下的复兴：回转才有真正的更新 诗歌进入了第二个段落，诗人从回顾转向恳求：“拯救我们的神啊，求你使我们回转，叫你向我们所发的恼恨止息。你要向我们发怒到永远吗？你要将你的怒气延留到万代吗？你不再将我们救活，使你的百姓因你欢喜吗？”（诗85:4-6） 这里出现了一个关键的词：“回转”。原文的字根包含“转向”和“复兴”的双重意思。诗人实际上在说：神啊，我们已经归回故土了，但我们的生命还没有真正归回你——求你来复兴我们。这是一种深刻的省察。他们虽然身体回到了应许之地，但灵命上却依然残缺——他们可能会问：神啊，您的怒气难道还没有完全消退吗？为什么归回之后还有那么多的难处？ 诗人的信心在哪里。紧接着他说：“耶和华啊，求你使我们得见你的慈爱，又将你的救恩赐给我们。”（诗85:7）他没有停留在自怜中，而是抓紧了神“慈爱”的属性。这是基督徒生命成长的道路：往事已过，当下我们需要深刻自省之后，紧紧抓住神的慈爱。 这里有三个关键词：悔改、回转、复兴。 悔改不是一时情绪的波动，而是真实离开罪、转向神。回转不是身体的移动，而是心思意念的转变。而复兴，不是忽然间教会人数增多，或者有轰轰烈烈的神迹奇事。真正的复兴，是人转向神的那一刻开始——是活水的泉源重新涌流，是死在过犯中的灵魂重新活过来，使百姓在神里面得着真正的欢喜。 我们今天的教会和我们个人的生命，也需要这样真实的回转。我们可能在外表上很忙碌地服事，但内里可能已经枯干了、后退了。求神复兴我们。 三、聆听和遵行：复兴的关键在于听神的话 第八节是整个诗篇的转折点：“我要听神——耶和华所说的话；因为他必应许将平安赐给他的百姓，他的圣民；他们却不可再转去妄行。”（诗85:8） 请注意，诗人没有在恳求之后接着继续恳求，而是做了一个郑重的决定：“我要听。”这一句从“我们”变成了“我”，从群体的呼求转为个人的立志。诗人可能以一个领袖的姿态站出来，宣告自己接下来的方向。 复兴不只是祷告、回想、仰望而已——除了这些重要的预备之外，人还需要去“听”和“遵行”。这说明了复兴不是被动的等待，而是主动的回应。第十节到十一节出现了这段诗篇最经典的对句：“慈爱和诚实彼此相遇；公义和平安彼此相亲。诚实从地而生；公义从天而现。”（诗85:10-11） 这里的“慈爱”和“公义”是神最重要的两个属性，是从天上而来的源头；“诚实”和“平安”则象征着人的回应从地上生发。当神的恩典与人的诚信相遇，当天上的公义与地上的平安相亲时，天地就恢复了原本被造时的和谐。这就是神所赐的“和好”——人与人、人与神之间的裂痕被弥合。 四、前瞻未来的祝福：神必赐下真正的好处 诗篇的最后说：“耶和华必将好处赐给我们，我们的地也要多出土产。公义要行在他面前，叫他的脚踪成为可走的路。”（诗85:12-13）

约中的信实——在现实的失落中仰望神的应许（诗篇89篇） 弟兄姊妹，诗篇89篇是一首充满张力的诗篇。它的作者是以斯拉人以探，一位智慧人。全诗前半部分大篇幅地颂赞神的慈爱和信实，颂赞神与大卫所立的不变之约；但到了第38节，全诗突然急转直下——诗人开始控诉，因为现实的惨况与神的应许好像完全矛盾。 大卫王朝衰败了，以色列亡国了，君王被掳了，神似乎完全放弃了祂与大卫所立的约。然而就是在这样巨大的环境中，诗人没有抛弃神，最后以“耶和华是应当称颂的，直到永远”作结束。这篇诗篇教导我们一个极其重要的真理：当现实与神的应许不符时，我们该如何持守信心？ 一、永不改变的爱和信实（89:1-18） 诗人一开篇就说：“我要歌唱耶和华的慈爱，直到永远；我要用口将你的信实传与万代。” 这里有两个核心词汇：“慈爱”和“信实”。“慈爱”的希伯来原文指的是立约之神对他子民坚定不移的忠诚。这不是普通的好感或怜悯，这是盟约之爱——“我虽如此，神仍不离不弃”。“信实”则是这种爱的保障。 诗人用大篇幅来赞美神的伟大。他从神的创造说起：诸天述说神的荣耀，大地彰显神的作为。神管辖海的狂傲，波浪翻腾，神使它们平静。诗人以此证明：神既统管宇宙，就必统管历史；神既在创造中显为信实，在历史中岂能失信？ 当我们身处困难时，眼光要像诗人一样先仰望神的伟大。不要只盯着眼前的墙壁，要抬起头来看见那位坐在高天之上、统管万有的大主宰。祂是超越时间、超越空间的神，祂的信实比天地更稳固。有谁能撼动天地？使天地挪移 呢？衪的信实比天地更稳固。说明神的话是真实可信的。 二、永远不会废弃的大卫之约（89:19-37） 接着，诗人讲述神与大卫所立的约。神应许大卫：“我要建立你的后裔，直到永远；要建立你的宝座，直到万代。”并且神宣告：“我必不背弃我的约，也不改变我口中所出的。” 神知道大卫的后代会犯罪，会软弱，会跌倒。但神说：“我就要用杖责罚他们的过犯，用鞭责罚他们的罪孽。只是我必不将我的慈爱全然收回，也必不叫我的信实废弃。” 这是何等安慰的话！弟兄姊妹，我们的失败不会让神的约失效。即便我们失信，神仍是可信的。大卫之约最终完全应验在耶稣基督身上——大卫的后裔中，唯有耶稣基督坐在宝座上，直到永永远远。从属灵的眼光看，大卫之约从未被废弃，只是在基督里被更圆满地成全了。 三、现实撕裂了应许：哀歌的发生（89:38-51） 然而，正当我们以为全诗要走向高唱哈利路亚的时候，第38节出现了一个沉重的“但”——“但你恼怒你的受膏者，拒绝他，离弃了他。” 诗人亲眼看见的现实是什么？大卫的宝座被推倒了，王被羞辱了，敌人的手被高抬了。诗人质问神：“你厌恶与你仆人所立的约，将他的冠冕践踏于地。”这是何等痛彻心扉的呼喊！你应许大卫的宝座直到万代，如今宝座在哪里？你应许他的后裔永远为王，如今王在哪里？ 诗人没有装作若无其事。他诚实地把现实的撕裂和矛盾带到神面前。许多信徒在苦难中选择压抑自己，不敢向神表达真实的情绪。但诗篇89篇告诉我们，诚实是信心的另一种形式。你越信靠神，越在乎神的荣耀，就越会把痛苦向神陈明。 四、在张力中得胜：超越现实仰望应许 讲到结尾，我们一定要问：神真的失信了吗？绝对没有。 大卫王朝虽然地上衰落了，但神所应许的那位“大卫的子孙”——耶稣基督，已经来到。祂的国不属这个世界，祂的宝座在父神的右边，祂的国度没有穷尽。 诗人最后仍然在黑暗中发出了称颂：“耶和华是应当称颂的，直到永远。阿们！阿们！”为什么？因为诗人回到了神的本性上。无论现实看起来多么糟糕，他知道神仍然是信实的。哪怕这一代看不到应许的实现，但信心可以超越时代的局限，已经望见那最终必然成就的救恩。 你今天是否正处在与诗人相似的状况中？神应许了医治，可疾病却仍然在；神应许了供应，生活却仍紧张；神应许了平安，可风暴却仍未止息。 你的信心是否正被现实猛烈撕扯？请记住诗篇89篇的教导：神从来没有忘记祂的约。也许在你我的时代，我们看不见约的完全应验——正如大卫之约的最终应验等了近千年——但在神的日历上，没有一刻迟延。 愿我们学习以探的信心：在现实与应许的矛盾中，仍然歌唱耶和华的慈爱；在漫长的黑夜中，仍然等候信实的神举起祂的右手。因为那位应许的神，也是守约施慈爱的神。祂从未失败，也绝不失败。愿我们从今天的诗篇得着坚固，在一切看似相反的处境中，依然举起称颂的手：耶和华是应当称颂的，衪的信实直到永远。哈利路亚，阿们！

诗篇87篇：锡安的荣美——神眷顾万民的城 在诗篇150篇中，有一类被称为“锡安之歌”的诗篇，专以耶路撒冷、锡安山为颂赞主题。诗篇87篇便是其中重要的一篇，由可拉后裔所作。当我们读到这篇诗篇时，我们的目光不仅仅被引向地上那座古老的耶路撒冷城，更被引向神的心意——祂的心意远远超出了以色列一个民族，祂要将万民都收纳在自己的怀中。今天，让我们一同从诗篇87篇中，看见神如何立定锡安的根基，如何收纳万民作祂的儿女，以及生命泉源如何在祂里面涌流。 一、神所爱的锡安——荣耀之城（87:1-3） 经文说：“耶和华所立的根基在圣山上。耶和华爱锡安的门，胜于爱雅各一切的住处。神的城啊，有荣耀的事是指着你说的。” 诗人一开始就告诉我们一个惊人的事实：耶和华“爱锡安的门”。为什么神特别喜爱锡安的门？因为城门口在古代以色列的社会中，不仅仅是进出的通道，更是长老审判案件、施行公义、接待客旅、开展社会活动的地方。神爱锡安的门，因为祂喜爱祂的子民在其中得公义、得怜悯、得安息。 但更深一层，这篇诗篇揭示的奥秘在于：“圣山”和“锡安的门”并非指地上的建筑，而是指向那位设立锡安的神。神亲自成为锡安城的根基。使徒保罗指出，教会被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石。今天，神的教会就是属灵的锡安——因有神的同在，便满有荣耀。正如经文所说，“有荣耀的事是指着你说的”。那荣耀不是物质的辉煌，而是神救赎的同在所焕发的光辉。 二、万国之子都生在其中——扩大的家（87:4-6） 接下来，诗篇进入了奇妙的转折。诗人列举了当时以色列的几个宿敌：“拉哈伯（埃及的别称）和巴比伦人……非利士、推罗和古实人”。这些都是与以色列为敌、与神子民对抗的民族。 然而，神却说：这些人“是在认识我之中的”、“个个生在那里”。这是何等震撼的宣告！一个埃及人、一个巴比伦人、一个非利士人、一个古实人——这些外邦人，竟然都可以被神称为“生在锡安”！这不是说他们要搬到耶路撒冷去住，而是表明：任何人，无论来自哪个民族、哪个国家，无论他的背景如何、肤色如何，只要他归向神，他在神眼中就拥有了锡安“本地人”的身份。 诗篇接着说：“论到锡安，必有话说：‘这一个、那一个都生在其中。’而且至高者必亲自坚立这城。”这是神的应许——锡安不再是少数人的锡安，而是万民之家。在新约中，使徒保罗同样宣告：“但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母。”凡因信耶稣基督而归入神的家、被圣灵重生的人，都是天上耶路撒冷的神的儿女。 为什么神要如此行？因为这是预定恩典的彰显。神在创世以先就立定了救恩的计划，祂在选民还未出生以先，就在永恒中定意使万民因信称义，成为神的儿女。今天，所有信靠耶稣基督的人，不论是犹太人还是外邦人，都同属一个属灵的锡安，都被记录在神的生命册上。 三、我的泉源都在你里面（87:7） 最后一节经文说：“歌唱的、跳舞的，都要说：‘我的泉源都在你里面。’” “歌唱的、跳舞的”，这是锡安居民欢庆赞美的情景。他们为什么赞美？因为发现自己的泉源在神里面。这里的“泉源”象征生命的供应、喜乐的源头、满足的根本。正如主耶稣亲自宣告：“人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”使徒约翰在异象中看见，在新耶路撒冷有生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来，滋润万民。 这提醒我们：真正的喜乐、真正的满足、真正的生命泉源，不在于我们赚了多少财富，不在于我们获得多少成就，也不在于我们拥有多少掌声，乃在于那位赐生命的神本身！我们的心只有安息在神里面，才能真正得到安息。我们的泉源只有在神的同在中，才能永远不会枯竭。 四、你我皆属这个锡安——今日的应用与呼召 这篇诗篇对我们今天的信徒有极其重要的教导。 第一，我们看见了神的心胸是何等宽广。祂的救恩不是为一小群人预备的，而是为普世万民预备的。“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们。”一切民族、一切语言、一切国家的人，只要认罪悔改、信靠耶稣基督，都可以成为锡安的居民。 第二，我们应当除去一切狭隘的属灵心态。不要以为自己“信主多年”、懂得多，就高人一等；也不要轻视或排斥与我们背景不同的人。在锡安的城墙上，没有一个外来者是外人。因为在基督里，我们同为后嗣、同为一体、同蒙应许。 第三，我们当以地上的教会为神属灵锡安的彰显。教会或许有软弱、有缺欠，但教会仍然是神的家、真理的柱石和根基。我们要为教会祷告，求神亲自坚立祂的城。同时，我们自己也要积极邀请万国万民来认识主，传扬耶稣基督的福音。 第四，我们必须确认自己是否真的“生在其中”。重生不是一种道德修养或宗教习惯，而是从神而来的新生命。你若是实实在在信靠耶稣基督的人，你就是神城里的居民。今天，请你向主献上感恩的诗歌和舞蹈，因为你的泉源在祂里面，祂是你一切的满足与喜乐。 诗篇87篇让我们看见了神永恒的旨意：祂要在地上有锡安，祂要以祂的同在使锡安满有荣耀，祂要把万民都收纳为锡安的儿女，祂要使自己成为我们永不枯竭的泉源。愿我们每一个属神的人都以这样的锡安为荣，歌唱跳舞赞美我们的神。让我们紧紧抓住这位至高者，在祂里面得着永远的满足和喜乐。哈利路亚赞美主，阿们！

黑夜中的守望——在苦难中持守的信心（诗篇88篇） 弟兄姊妹，诗篇150篇当中，充满了赞美的声音、感恩的诗句、得胜的凯歌。但诗篇88篇与众不同。圣经学者普遍认为，这是整本诗篇中最悲伤的一篇。它的作者是以斯拉人希幔，是可拉的后裔，调用了“麻哈拉利暗俄”——一种极其悲哀的曲调。 如果说其他哀歌的诗篇，到最后通常都会出现转机——诗人从幽暗的深渊中抬起头来，看见神的光明；那么，这篇诗篇则是从头至尾沉浸在黑暗中，最后以“黑暗”作为结束。诗人在其中没有道出任何好转的迹象，没有任何得胜的宣告，没有任何拨云见日的转折。然而，就是在这样一片黑暗之中，我们却看见了一种最真实的、最坚忍的信仰。 一、濒死的绝望——全人的痛苦（88:1-9上） 诗人一开口，就以一句至关重要的话呼求神：“耶和华拯救我的神啊！”这是整篇诗篇中唯一一缕微弱的光。他仍然称耶和华为“拯救我的神”——尽管他的处境已经完全看不到拯救的迹象。 他的境况是什么呢？他的性命临近阴间，他被丢在死人中，好像被杀的人躺在坟墓里。他不仅是身体上的疾病或痛苦，更可怕的是，他感到自己“与神的手隔绝了”。这不仅仅是环境的患难，这是灵性的黑暗——他感觉自己仿佛被神完全遗忘了。 你们有没有经历过这样的时刻？祷告了很久，神似乎完全沉默；夜以继日地呼求，却听不到回答；周围的一切都在坍塌，神好像也离你而去。这种黑暗是令人窒息的。诗人用“极深的地府、黑暗地、深处”来形容他的处境——这不是夸张的修辞，这是灵魂的真实写照。 二、质问与沉默——信仰的试金石（88:9下-12） 到了第9节后半段，诗人开始一连串的质问。“你岂能行奇事给死人看吗？难道阴魂还能起来称赞你吗？岂能在坟墓里述说你的慈爱，在灭亡中述说你的信实？你的奇事岂能在黑暗里被知道，你的公义岂能在忘记之地被知道？” 这些不是不敬虔的抱怨，而是被痛苦压伤的灵魂对神发出的最真挚的呼喊。注意，诗人问的不是“神啊，你在哪里？”他问的是：“神啊，你的慈爱、你的信实、你的奇事、你的公义——在死人之地还能被人知道吗？如果我死了，怎么能称赞你？” 诗篇88篇给我们最重要的教导之一就在这里：一个真正信靠神的人，当苦难临到时，他不会转向虚无的偶像，也不会沉浸在自我麻醉之中。他仍然在向神呼求。他把所有的痛苦、所有的疑问、所有的迷茫，全都带到神的面前。为什么？因为他知道，唯有在神那里才有答案。 有人说：真正的信仰，是可以在神面前发问的。许多假冒的敬虔，压抑人的真实感受，强迫人说“凡事谢恩”，却不允许人诚实地表达痛苦。但神不需要我们伪装。诗篇88篇被收录在圣经中，正说明神允许我们把最深的痛苦、最尖锐的疑问带到他面前。他能承受得住我们的质问。他愿意听我们哪怕语无伦次的哭泣。 三、持守到底——黑暗中唯一的信（88:13-18） 令人震撼的是，诗人并没有因为神沉默而停止呼求。他说：“耶和华啊，我呼求你；我早晨的祷告要达到你面前。”尽管他感觉被神的烈怒淹没，被惊恐围困，朋友远避，良朋密友都成了黑暗——他仍然在祷告。 弟兄姊妹，你们看见了吗？这才是绝望中真正的盼望。盼望不在于环境好转，不在于痛苦消失，甚至不在于神立刻回应——盼望在于：我仍然在呼求那位“拯救我的神”。我没有转身离开，我没有丢弃信仰，我仍然在天亮之前向神举起双手祷告。 英国传道人司布真曾说，这篇诗篇是“黑夜中的一颗星星”。表面上看，全篇都是黑暗，但诗人始终称耶和华为“拯救我的神”——这就是那颗星星。 四、实践应用：在黑暗中如何前行 面对诗篇88篇，我们要有三方面的反省和应用。 第一，我们不惧怕承认苦难的真实。 成功神学说：只要你信心足够，就不会生病、不会贫穷、不会受苦。但诗篇88篇告诉我们，即便一个义人、一个灵命成熟的诗人，也可能落入极深的苦难——甚至被神“掩面不顾”。苦难不是信心不足的证据，苦难有时是神允许熬炼我们信心的路径。阿们。 第二，我们学会在沉默中坚持祷告。 神没有应许祷告立刻蒙垂听，但神应许听祷告本身。因为即使神保持沉默，祂也并非不在场。神有时候沉默，并不意味着祂不爱你。恰恰相反，神的沉默是对你信心最深的考验。神在等候你像希幔一样，即便在黑暗中，也不放弃呼求。 第三，我们以真实的信仰彼此扶持。 当你看见弟兄姊妹在极大的苦难中，不要急着说“你要有信心”“你要赞美”“神有美意”之类陈词滥调。有时，什么都不说，就是最好的陪伴。诗篇88篇为所有受苦的人发出了最真实的声音——这位诗人不仅为自己发声，也为每一个在黑暗中挣扎的人代言。我们的责任，不是替受苦的人解释苦难，而是陪他一起向神呼求，陪他在黑暗中仰望那唯一的拯救者。 诗篇88篇以黑暗结尾：“黑暗成了我的密友。”但请你记住，这篇诗篇并没有以诗人离弃神告终。他始终没有收回对神的呼求。而那最后被隐藏的光，终究要在基督的十字架上完全照亮。 弟兄姊妹，将来我们每一个人都可能经历黑暗的时刻。但让我们学习希幔——无论黑夜多么漫长，早晨的祷告依旧要到达神面前。因为在神那里，白昼终必来临。愿我们都做“在黑暗中行走的光明之子”，以不被折断的信心，紧紧抓住那位拯救我们的神，直到天亮。阿们！