Il existe un vieux proverbe chinois, cité par Lu Xun et souvent rappelé par le Dr. Pang Ming :江山好改，本性难移« Il est plus facile de remodeler les rivières et les montagnes que de changer la nature d’un être humain. » Cette phrase traduit une idée profondément ancrée dans la pensée chinoise : notre xìng (性) — notre nature profonde, notre essence originelle — semble immuable. Pourtant, le Dr. Pang, fondateur du Zhineng Qigong, nous invitait à ne pas prendre ce proverbe au pied de la lettre. Il croyait au contraire qu’il est possible de transformer sa nature — non pas en se reniant, mais en éveillant ce qu’il y a de plus pur et de plus lumineux en soi. Le caractère 性 (xìng) est formé du cœur xin 心 et de la vie sheng 生 : il évoque le cœur à l’état de naissance, la spontanéité originelle, avant toute distorsion. À l’inverse, le caractère 情 (qíng) désigne les émotions et passions humaines — la dimension acquise, mouvante et parfois désordonnée de notre psyché. Entre les deux, s’étend l’espace de notre cultivation intérieure. Les taoïstes enseignent que notre mission spirituelle est de raffiner le xìng (nature) et le mìng (destin) dans une pratique unifiée, appelée 性命双修 – xìng mìng shuāng xiū, la double culture du corps et de l’esprit.Autrement dit : cultiver le souffle vital, la santé et la vitalité du corps (命 mìng), tout en éveillant la clarté du cœur-esprit (性 xìng). 🌀 Le Qigong est un chemin vers cette transformation.À travers le mouvement conscient, la respiration et la méditation, il devient possible de calmer les émotions, de clarifier l’esprit et de laisser émerger la nature authentique. Chaque pratique est un retour vers cet espace originel, où le cœur retrouve sa pureté et la vie sa fluidité. Changer sa nature, ce n’est donc pas devenir quelqu’un d’autre —C’est redevenir pleinement soi-même. Et comme le dit un autre adage taoïste :« L’eau ne lutte pas contre la roche, elle la transforme doucement. »Ainsi en est-il du cœur humain : façonné par la constance, la douceur et la conscience.

Dans la vision chinoise, les Reins (Shèn 肾) sont bien plus qu’un simple organe physiologique.Ils représentent la racine de la vitalité, la source profonde de l’énergie vitale (Jing 精) et le socle de la volonté (Zhì 志). Associations principales : - Élément : Eau - Saison : Hiver - Direction : Nord - Couleur : Bleu / Noir - Mouvement : Conservation (Cáng 藏) - Planète : Mercure - Émotion : Peur - Qualité psycho-spirituelle : Volonté (Zhì 志) - Vertu : Sagesse (Zhì 智) - Organe des sens : Oreilles (ouïe, équilibre) - Tissus : Os, moelles, cerveau - Manifestations externes : Cheveux - Régions associées : Lombes, genoux, chevilles - Point clé : Mìngmén 命門 — la Porte de la Vie - Gardien symbolique : Xuán Wǔ 玄武, le Guerrier Mystérieux (tortue et serpent) Fonctions essentielles des Reins : - Ils stockent le Jing, l’essence vitale transmise à la naissance, fondement de la croissance, de la reproduction et de la longévité. - Ils nourrissent les os et la moelle, soutenant la force physique, la mémoire et la stabilité mentale. - Ils s’ouvrent aux oreilles (ouïe, équilibre) et se manifestent aux cheveux (vitalité). - Ils influencent la vessie, gouvernant l’ouverture et la fermeture des voies urinaires. - Ils ancrent la volonté et la détermination, soutenant la persévérance et la confiance intérieure. 🧙‍♂️Les Reins — Gardiens de la vitalité profonde L’essence vitale Jing 精 Le Jing stocké dans les Reins est ce capital précieux que nous recevons à la naissance — notre trésor intérieur.Le préserver, c’est maintenir la clarté du mental, la vigueur des os, la santé des moelles et la longévité du corps. Lorsque cette énergie s’affaiblit, les signes apparaissent : fatigue profonde, douleurs lombaires, cheveux ternes ou qui tombent, ouïe affaiblie, os fragiles, volonté qui vacille, peur ou anxiété persistante.🔋Le Rein est la batterie de la vie : quand sa réserve diminue, tout l’organisme s’essouffle. 🌊L’Eau et le mouvement de conservation

En médecine chinoise, le Poumon (Fei 肺) est un organe Yin, associé à l’Élément Métal et à la couleur blanche. Il est couplé à son organe Yang, le Gros Intestin, et gouverne la saison de l’automne — moment de retour vers l’intériorité, où les feuilles tombent et où l’énergie redescend vers les racines 🌿. Après la croissance du printemps et la plénitude de l’été, l’automne nous enseigne la sobriété et la clarification. C’est le temps de laisser aller ce qui n’est plus utile, d’alléger le corps et l’esprit pour préparer un nouveau cycle. 🌬️ Le Poumon, maître du souffle et du lien avec le monde Le Poumon s’ouvre au nez et aux voies respiratoires. Il régule la voix, la peau, les muqueuses, la transpiration et la circulation du Wei Qi, notre énergie défensive. Quand le Qi du Poumon est équilibré, la respiration est fluide, la peau rayonne et l’esprit est calme. Mais quand il est affaibli, le souffle devient court, la voix faible, la tristesse s’installe. Le Poumon abrite le Po, l’âme corporelle. Le Po relie notre esprit à la matière : c’est la conscience du corps, des instincts, du contact avec la vie tangible. Il nous aide à ressentir, à réagir, à nous adapter — mais il garde aussi la mémoire des pertes et des séparations. 😔 Le Poumon et la tristesse : la sagesse du lâcher-prise Selon le Huang Di Nei Jing Suwen, les Poumons sont la racine de la respiration et le logis du Po. Ils stockent les émotions liées à la perte : tristesse, chagrin, honte, désespoir, culpabilité… Ces émotions ne doivent pas être refoulées, mais respirées. Elles nous enseignent la valeur de ce qui fut, tout en nous invitant à laisser partir pour que la vie circule à nouveau. 🕊️ Le Qigong du Poumon — Respire, ouvre, libère Dans le Qigong des Cinq Organes Yin, l’exercice du Poumon nous aide à vivre ce processus de transformation intérieure. Par les mouvements d’ouverture et de fermeture des omoplates, nous activons la respiration profonde et la libre circulation du Qi. 🌫️ À chaque inspiration, on accueille une lumière blanche, pure et apaisante, qui nourrit les Poumons.🌬️ À chaque expiration, on relâche la peine, la tension et le passé.